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但禅宗慧能提出自然的问题，吸收了道家玄学的思想。
回顾和研究20世纪的中国哲学的演变史，是一项重要课题。但是，这样的哲学在中国很难产生广泛影响，有如历史上佛教传入后之唯识学。
[8] 孙尚扬、刘宗坤：《基督教哲学在中国》，第157页。丛书中的各卷，在不同程度上体现了这一点。[1] 王中江：《进化主义在中国》，首都师范大学出版社2002年版，第68页。 * 原载《中华读书报》2004年4月14日。真正具有原创性的哲学家，决不仅仅是将西方哲学作为一种客观知识介绍给中国人，而是将西方哲学的某种观念注入中国哲学，或用西方哲学的方法分析、解释中国哲学，建立各自的哲学体系，为现代中国哲学的建设作出贡献。
儒学是不是宗教的争论，自20世纪开始至今，一直未曾间断，而这个问题具有非常深远的意义，是任何人都不能回避的。该书作者提出，西方现代解释学对中国哲学研究的影响，主要不是在内容上，而是在形式上[3]，这当然是正确的。因此，他把孔子所谓七十而从心所欲不逾矩，看作是真正的乐。
总之，乐作为情感体验，和诚、仁一起，构成朱熹天人合一论的最高境界，实际上三者是不可分割的整体境界。在心之实，不是别的，就是在天之实。另方面，天也不能离人而存在，离了人，天只是僵死无生意之物。第二，朱熹虽然从主客体的意义上理解天人关系，但决不是把天当作纯粹客观的对象去考察，去认识，更不是看作被改造的对象。
朱熹在总结周敦颐、张载、二程等人思想的基础上，系统地论述了天人关系。他从理气两方面说明天人关系，包含着两层意思。
他所谓仁即心也，不是心外别有仁也[30]，就是指心或心体，而不是形而下的心。……有以理之实而言者，……有以心之实而言者。这种形而上的天人之学，是对儒家传统天人理论的最后完成。这显然是吸收了道家自然论和《易传》的生成哲学，是对董仲舒目的论思想的扬弃。
没有这个前提，就不会有这个结论。但作用不离本体，本体不离作用。只说心，容易使人理解为知觉认知之心，只说理，还只是客观地说，并没有说到诚的根本特点。这也不是用逻辑语言所能表达的，而只能运用超理性的直觉，实现同自然法则的同一。
所谓知觉之心，不专是气，是先有知觉之理，理未知觉，气聚成形，理与气合，便能知觉[11]。[37] 在朱熹看来，从万物中感受到的快乐，还只是一种美感经验，只有进入超验的本体境界，这才是真正的乐，即所谓物我两忘之地，智仁独得之天。
进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 天人合一 朱熹 。所谓心之德，又称本心全体之德、心体之全德、本心之全德。
这被认为是人的真正的自觉，进入了人生的最高境界。心之德是从心上说，就人而言。这里他所强调的是爱之理而不是爱，爱之理所以为心之德，有爱之理故能爱。人若有私心物欲，为生物学的形体所限，便是渣滓，从事于天人之学，就在于去掉渣滓，重新实现合一。朱熹明确提出，仁是天地生物之心，而人得之以为心的命题，主张心就是仁，从有机目的论的观点论证了天人合一说。人也是如此，是身心、形性的统一。
[21]《论语集注》卷2《里仁》。只如此看，便见天只有个春夏秋冬，人只有个仁义礼智，此四者，便是那四者。
只从这里收一收（谓心——原注），这个便在[5]。人之始生，得于天也，既生此人，则天又在人矣。
这种境界，也就是圣人境界，实现了理想人格。如果没有人，没有心，所谓不诚无物就失去了意义。
三 天人合一和心理合一，都是从全体或整体上说明人所达到的最高的精神境界，这是真、善、美的合一。由于心与理完全合一，故能上下与天地万物同流，心广体胖，悠然自得。由理气进到心性，不仅论证性即是理，而且论证心即是性，因而也就论证了心和理的同一。曾点之志，虽然如凤凰翔于千仞之上，超妙而高远，但如果都不就事上学，只要便如曾点样快活，将来却恐狂了人去也。
朱熹对仁所作的另一规定是心之德，爱之理。这正是心理为一的真理境界。
他在评论吾与点也之乐时，认为曾点之学，不仅有以见夫人欲尽处天理流行，随处充满，无少欠阙。如果不穷事物之理，则中心之理不明，也就不能实现心理合一。
人能复其性，实现自己的本体存在，便是与天地同体。这就变成了自我直觉的问题，而不是在人心之外，去认识自然规律的问题。
心与理的关系，既是认识论和心性论问题，又是本体论问题，是二者的统一和结合，而主要是后者。因为人之本心，其体廓然，亦无限量[18]，真所谓万化之本原，一心之妙用，神圣之能事，学问之极功[19]。仁作为形而上者，不能与形而下者相混，但形而下之知觉却能体现形而上者之仁。这正是实践理性的问题，而不是认知理性的问题。
这里也有认识论的问题，如格物致知之类，但那是为了实现人的自我价值，从而达到人和自然界的统一。但爱之理却通过爱体现，仁却通过情体现。
因此，心和理在性这个中心点上得到了统一。浑然一致也就是序然一理，达到了主客体的完全统一。
初不可以内外精粗而论也。浑然和寂然并不是截然不同的两回事，也并非相摄关系。